Desde Freire, Región de La Araucanía, ha emergido un grupo que le pega la jaula a la cumbia ranchera, al centralismo y al racismo encubierto que muchas veces vive el pueblo mapuche. Estos son Los Peñis del Sur, grupo ranchero iniciado en 2018, liderado por los hermanos Kevin (25) y Gino (30) Melin.

Cumbias, chamamés, música de sus antepasados y ceremonias ancestrales han formado el imaginario peculiar de este proyecto, en una escena donde muchas veces los grupos o artistas suelen homogeneizarse.

Sus inicios, como varios de los grandes, comenzaron en la iglesia.

“Mi hermano era el músico que empezó a salir con otro grupo ranchero. Y en la iglesia éramos coristas. Yo no era muy fanático de los instrumentos, tocaba más el pandero y el bombo nomás. Mi hermano era el de los dedos mágicos. Después nos empezó a gustar. A mí, más que nada, el canto es lo que más me apasiona. Mi hermano tiene ese don de que le pasas un acordeón y lo toca, le pasas unos timbales y los toca. Es una cuestión mágica”, señala Kevin sobre sus orígenes musicales y, cómo no, tirándole una bomba de flores a su hermano.

Reconocen que la ranchera es parte del ADN del sureño, pero siempre han querido darle su propia estampa y entregar, a través de su música, una manera de difundir su cultura, tantas veces expuesta negativamente en medios de comunicación.

“No es un pueblo que esté perdido. Está vigente. Hoy en día muchas veces la cultura o algunos libros te muestran ‘los mapuches vivían’, ‘eran’, y no, no es así. Todavía estamos presentes. Y tratamos de darlo a conocer también a través de la música”, apuntan.

Señalan que uno de sus primeros éxitos fue “No despierten al león”, un combativo track ranchero. El mensaje es fuerte y claro: los mapuches no somos terroristas.

Sin embargo, por la inquietud de no ser solo un grupo ranchero, e inspirados en proyectos como Los Lumaquinos Alegres y su guaracha, metieron a su cazuela el chamamé, otro ritmo que en el sur de nuestro país tiene gran salud.

El siguiente paso fue agregar su cultura.

“Ahí con mi hermano dijimos: cantemos ‘Todo cambia’. Y mi hermano decía: ‘Mira, en esta parte caería lindo un kultrún y una trutruca’. Y lo pusimos. Se hizo sin tanto atado, sin tanta reunión. Se pensó, se armó y se hizo nomás en el momento. Nunca pensamos que iba a ser lo que fue”, agrega Kevin.

-¿Cómo fue armar el proyecto?

-Gino: Recalcando un poco lo que preguntabas sobre salir desde acá, desde la Novena Región, desde Freire, nos costó mucho. Nos costó demasiado el tema del apoyo. Tuvimos hartas trabas, hartas barreras en la radio, en distintos espacios.

De repente, dentro de la misma zona, muchas veces no te querían tocar quizás por el hecho de ser peñi, no sé. Tuvimos que ser un grupo un poquito más conocido para que se abrieran más las puertas. Muchas veces lo mirábamos un poquito desde el lado del racismo. Se puede ver mucho acá en la propia zona.

Nos gustó mucho salir afuera porque recibíamos mucho apoyo desde fuera de lo que estábamos haciendo. Como dice el dicho, nadie es profeta en su tierra. Hoy en día se ha valorado bastante lo que estamos haciendo. Nuestra misma comuna ya siente el apoyo también de la gente.

Pero hay mucha gente que no cree en los proyectos cuando recién empiezan, cuando uno los ve con una visión. Por lo general, la gente te va a felicitar o va a creer en uno cuando el proyecto ya salió adelante, cuando ya triunfó. Dicen: “Tenían razón los chiquillos”, pero al principio nadie daba un peso.

-¿Cómo nació el nombre?

-Gino: Hicimos una mini reunión en la casa, tomando mate con los viejos. Éramos yo, mi hermano y un primo. Nos íbamos a llamar Los Tridentes del Amor, porque en ese entonces hacíamos música ranchera y éramos tres, así que era bien lógico el nombre.

De repente, tomando mate, como nosotros somos bien partícipes de la cultura, no solo de la música, sino que siempre estamos participando en Guillatún y ceremonias mapuche, mi papá nos dijo: “¿Por qué no se ponen Los Peñis? Ustedes son hermanos. Así también sacan adelante nuestra cultura, nuestra raza”.

De ahí dijimos: “Démosle con Los Peñis”. Y fuimos conocidos hasta el día de hoy por Los Peñis. Nos ven en la calle y dicen: “Ahí van Los Peñis”. Ni siquiera por el nombre completo, ya somos puro “Peñis”.

-Kevin: Ahí grabamos la primera producción con Tekyla Records, que fue Newen Ranchero.

-Tekyla Records, clásico sello ranchero.

-Kevin: Claro. Cuando mi hermano comenta lo del nombre, llegamos a Los Peñis del Sur, pero antes mi papá fue quien hizo la pregunta: “Pónganse un nombre mapuche”. Estábamos buscando nombres, viendo cuál podía rimar, hasta que quedamos en Los Peñis del Sur.

Como éramos hermanos, era original. Logramos registrar la marca, no estaba registrada en ninguna parte, así que más felices.

-Por lo que me cuentan, ustedes viven la cultura mapuche a fondo. No es solamente el nombre o poner instrumentos, sino que están en ceremonias. ¿Cómo viven ustedes la cultura?

-Kevin: Participamos en Guillatún. Tenemos un primo que es machi, mi papá es su kollon. Yo también participo en el Guillatún, en el tema de los que andan a caballo. Antes bailábamos choique. Mi hermano toca kultrún. Ahí hacemos diferentes cosas. Mientras se pueda apoyar y aportar en una ceremonia, lo hacemos.

-Ustedes no se fueron por el camino fácil. Lo fácil hubiese sido hacer cumbia ranchera o esta cumbia ranchera media pop que ahora está muy de moda, como Zúmbale Primo. Ustedes se fueron para otro lado. Es arriesgado, pero les está dando resultados.

-Kevin: Con mi hermano nos tiramos por un puro lado y estamos ahí dándole, dándole, dándole.

-Gino: Es una propuesta nueva. Como dije, estamos llegando con una visión y hoy en día cuesta instalarla cuando se trata de cultura. Siempre hay críticas. Hay otros que de repente son medios reacios a mostrar la cultura o a instalarse con esto dentro de la ranchera.

Nosotros con mi hermano lo llamamos ranchera cultural. Es como una identidad propia que tenemos. Muchas personas quieren lograr hacerlo, pero no les da. Hemos visto grupos que quieren hacer lo mismo, pero llegan hasta cierto punto nomás y después se bajan.

Kevin: Lo bacán de esto es que el otro día me daba cuenta de que se nota cuando la banda ya está agarrando firmeza y peso, porque he visto en redes sociales otros grupos: “El Peñi y su banda”, “El Peñito y su bailarina”. Varios grupos se están llamando Peñi.

Fue como lo que le pasó al Llanero del Ñuble. Empezó a salir El Llanero de acá, El Llanero de Radal, El Llanero de allá. Entonces el nombre está comercial, está dando.

-¿Y qué sienten ustedes con eso? ¿Lo toman bien o mal?

-Kevin: Lo tomamos bien. Si hay otra banda que quiere copiar lo tuyo o quiere ponerse algo parecido a tu nombre, obviamente no es lo mismo. Pero si se ponen El Peñi y su Banda Llanera, no hay problema. La gente ya conoce Los Peñis. Van a decir: “Esto viene de Los Peñis del Sur”.

Gino: Al menos por mi parte, me gusta. Me gusta que los chiquillos se atrevan, que haya nuevos grupos que también quieran dar a conocer más de nuestra cultura. Ya sea que sean más atrevidos o no, o solamente hagan música, es bonito porque te das cuenta de que estás siendo una visión para ellos. Estás siendo, entre comillas, un ejemplo o un referente para que ellos también puedan hacer lo mismo. A mí me gusta.

Kevin: Cuando nosotros empezamos en la música, creo que escuchamos algunos temas en la radio donde le pusieron trutruca. Después, cuando nosotros iniciamos esto del pueblo mapuche, de la garra, del amor a la cultura y todo, las demás bandas no hacían eso.

-¿Ustedes se sienten parte del mundo ranchero o se sienten más abrazados como músicos mapuches con una propuesta mapuche? ¿Se sienten abrazados por el mundo ranchero?

-Kevin: He tenido harto contacto con grupos de bandas rancheras. Nunca me han cerrado las puertas. Antes sí, cuando no éramos conocidos, nos decían “más adelante”. Pero después, cuando empezamos a agarrar más trayectoria, tuve buena comunicación con Grupo Disparo, Los Líderes de Chile, Los Rancheros de Río Maule, Los Talismanes, Los Charros de Luchito y Rafael, varios.

Siempre incluso quedamos en hacer una colaboración. Pero como todas las bandas tienen sus proyectos, es algo que uno tiene que organizar con meses. Si hablas con un grupo, te pueden decir: “Hermano, grabemos en septiembre o agosto, ahí tengo libre”. Y tú tienes que empezar a ordenarte, porque antes tienen otras producciones.

-Lo que valoro de ustedes es que le dan gloria a la cultura mapuche, que a veces a nivel general es muy pisoteada, muy mirada en menos…

-Gino: Como bien dices, hoy en día casi los únicos medios creíbles son la radio, los diarios y las redes sociales, que te están mostrando algo más cercano a la realidad.

Nosotros trabajamos muchas veces de temporeros. Hasta hace poco trabajamos de temporeros. Íbamos a Rengo, a las cosechas, a las cerezas, con el viejo y mi hermano. Muchas veces se malinterpretaba el tema mapuche. Allá te preguntaban de dónde eras y decían: “Ah, de allá donde queman camiones”. Era lo típico. Esa era una visión de lo que allá les mostraban. Yo no soy muy creyente de la tele, para qué estamos con cosas, porque de alguna manera siempre te va a mostrar lo que ellos quieren que tú veas.

Kevin: Incluso los extranjeros pensaban lo mismo. Venían llegando a Chile y ya les metían esa idea. Nos pasaba que, de repente, había un haitiano o un venezolano trabajando con personas mapuches, y como eran buenos para el hueveo, de repente le decían al mapuche: “Tú me vas a quemar, tú quemas camiones”. Ya tenía esa mentalidad.

Uno decía: “¿Y de dónde sacan tantas cuestiones?”. Y era la tele, la tele que mete eso de los terroristas, de Temucuicui, de todo eso.

-Y el pueblo mapuche es mucho más que eso.

-Kevin: A veces también pienso que hay una contradicción. Respetamos que al pueblo mapuche no le guste mostrar sus ceremonias porque son sagradas, que no le guste que vengan a grabar y que la tele esté ahí. Uno entiende que el recuerdo se lleve en el corazón.

Pero a veces, al no mostrar eso, la gente tiene solamente la mirada del terrorista. No tiene la mirada del mapuche con la naturaleza, con la ceremonia, con Dios. Entonces hoy en día, a través de la música y de la cultura, muchos mapuches nos han hablado y nos han dicho: “Gracias por mostrar nuestra cultura, lo que nosotros somos, porque nos están ocultando”.

Es una herramienta fundamental: la ranchera cultural que estamos haciendo con mi hermano, para seguir mostrando más cosas de nuestra cultura en los próximos videos que se vengan.

-¿Qué es lo bonito de ser mapuche?

-Gino: Creo que más allá de sentirlo, es vivirlo. Estar conectado con tu tierra, con tu mapu, como le decimos nosotros. Gozar el respeto a la tierra, a los animales, a las generaciones que vienen. Eso es muy emotivo, muy bonito. Llevarlo, vivir las tradiciones, las culturas, todo.

-Kevin: Lo que dice mi hermano. Pero para mí lo bonito de ser mapuche viene de los antepasados, de nuestros ancestros, de la herencia que dejaron, de cómo combatieron contra los españoles, de lo que dejaron en esta tierra. Es el orgullo que uno lleva como mapuche.

Hoy en día sé que hay gente que no es mapuche, pero también ama la naturaleza, ama los animales y apoya lo que quiere el pueblo mapuche.

Solo le pido a Dios

“Solo le pido a Dios” es una canción original de 1978, escrita y compuesta por el argentino León Gieco en el contexto de los conflictos limítrofes entre Chile y Argentina, que estuvieron cerca de desembocar en un enfrentamiento bélico.

“La escribí en el momento del canal de Beagle, por la posibilidad de una guerra con Chile, que menos mal que no pasó nada, porque hubiese sido un desastre. De todos modos, no está solamente dedicada a eso… ‘Solo le pido a Dios que el futuro no me sea indiferente’… Era por Mercedes Sosa, que la habían prohibido y estaba exiliada. Atahualpa Yupanqui también”, recordó el propio músico en una entrevista con un sitio del gobierno argentino.

En este caso, Los Peñis también hacen un llamado a la paz, a casi 50 años del estreno de este himno, pero en clave de “cumbia cultural” y bajo la venia del equipo del artista trasandino.

-Musicalmente, también llama la atención que le pongan chamamé. El chamamé es una cosa muy sureña, que a veces se escucha más en Magallanes o en la Patagonia, por los antepasados que iban a trabajar a Argentina. ¿Por qué ponerle chamamé?

-Gino: Antes viajábamos mucho a Argentina. Salíamos harto con un peñi machi que iba a atender allá. En Argentina era muy poco conocido el tema del machi. Allá lo miraban como un brujo que volaba en una escoba y cosas así. De a poco se fue dando a conocer la cultura, lo que era un machi, que hacía remedios y ayudaba a la gente. Llegamos allá y se escuchaba mucho chamamé, mucho. Tenía esa picardía que te come la canilla, como para bailar. Desde ahí nace. Llegamos con esa propuesta acá. Con mi hermano dijimos: “Viejo, ¿qué pasa si le ponemos un poco de sabor de cumbia ranchera?”. Y de ahí nace esto del chamamé campesino, como le empezamos a decir.

-Muy chamamé también es el nuevo estreno, “Solo le pido a Dios”, originalmente de León Gieco. ¿Por qué esa canción? También tiene un mensaje muy pacificador.

-Kevin: Nos fuimos por esa canción por todo lo que está pasando en el mundo: Irán, Palestina, el tema de la guerra, lo que pasó en Venezuela. Queríamos mandar un mensaje de paz y unidad, incluso acá en Chile, entre el pueblo mapuche y el chileno. Por eso tratamos de mostrar una bandera chilena, un hombre vestido de huaso y un peñi con su bandera y su vestuario correspondiente.

Llamamos a la paz, a la unión, a que no haya diferencias entre culturas. Somos uno solo para Dios. Muchas veces, el chileno piensa que el mapuche tiene otros dioses, o el mundo evangélico piensa que el mapuche adora a otros dioses. Y no es así. El mapuche nombra a Dios a su manera, como le enseñaron, como aprendió. De eso trata el mensaje de “Solo le pido a Dios”, nuestro último estreno: de mostrar cómo fue creada la canción y el mensaje que se quiere entregar.

-La religión católica o cristiana acá en el sur es una mezcla entre las creencias de los pueblos originarios y el catolicismo. Tampoco es algo tan separado. Lo importante es educarse y entender las distintas culturas; no ser tan obtuso, en síntesis.

-Kevin: Claro, y respetar todas las culturas. Respeto a todas, cada quien con su fe. Si están equivocados, estarán equivocados, y si no, bien también.

-Volviendo al tema, esta canción de León Gieco, ¿la escuchaba su papá? ¿Cómo la cacharon y por qué eligieron ese tema? También tienen un cover de Mercedes Sosa.

-Kevin: Como le comentaba a mi hermano, queríamos irnos más por el lado de la ranchera cultural, siempre buscando un mensaje. “Todo cambia” también tiene un mensaje bonito que uno le entrega a la gente. Dijimos: “¿Qué está pasando ahora en el mundo? Hay guerra, hay hambruna y odio entre nosotros mismos. Mandemos un mensaje de paz”. Y, pensando en eso, salió “Solo le pido a Dios”. Para el video dijimos: “Hagamos una simulación de lo que es el Guillatún mapuche”, porque Guillatún significa oración, pedirle a Dios. Entonces, iba a calzar justo con la canción “Solo le pido a Dios”.

-Ahí entendí el video.

-Gino: Se rescató una parte del tema de los caballos, que se usan mucho en el Guillatún, al igual que el paso con la bandera. Esta vez se ocuparon banderas de distintos países para entregar ese mensaje, porque es una canción para todos ellos.

De algún modo, también buscamos dar a conocer lo que está pasando hoy en nuestro país y en otros países. No olvidar las cosas, no olvidar nuestra cultura, no olvidar de dónde venimos. Se sabe muchas veces cómo funciona la política, entonces cada quien lo va a mirar con algún propósito distinto: unos más profundamente y otros no tanto. Pero el mensaje que queremos entregar es de unidad, siempre ligado al pueblo, a nuestra raza, a la gente humilde y a la gente trabajadora. Siempre vamos a estar ligados a ese punto.

El newen ranchero no se detiene

Para septiembre, Kevin y Gino adelantan que tendrán una agenda bien apretada durante Fiestas Patrias. Incluso estarán en el Festival Gran Rancherazo, que se realizará en Ciudad Empresarial los días 5, 6, 12 y 13 de ese mes.

Por otro lado, señalan que se vienen más lanzamientos importantes, como lo fue “Solo le pido a Dios”, que, al cierre de esta nota, acumula casi 240 mil reproducciones.

También enfatizan su aspiración de seguir explorando el folclor y colaborar con exponentes destacados como Illapu, Inti-Illimani, Sol y Lluvia y Santaferia.